Archivo de la categoría: Mística

El don de la humildad

El_don_de_la_humildadIsaac de Nínive nació en la región de Beit Qatraye (actual Qatar), a orillas del golfo Pérsico, en el siglo VII. Monje y autor espiritual, fue consagrado obispo de Nínive (en el actual Iraq), pero a los cinco meses dimitió y regresó a la vida eremítica. Se quedó prácticamente ciego debido a la austeridad de su vida y al int enso estudio de las sagradas Escrituras, y murió a edad avanzada. A Isaac se le reconoció muy pronto una autoridad indiscutida como maestro de vida ascética, y tras su muerte sus obras gozaron de gran éxito sobre todo en los ambientes monásticos de su Iglesia. Traducidas a partir del siglo IX del siríaco al griego y al árabe, fueron muy apreciadas también en otras Iglesias orientales, y más tarde en el mundo eslavo y en los países latinos. Por tratarse de colecciones de discursos y no de obras sistemáticas, resulta difícil saber si lo que ha llegado hasta nosotros es la totalidad de su obra o sólo una parte. La crítica moderna ha agrupado sus escritos en tres amplias colecciones. Ediciones Sígueme

Isaac_de_Nínive

  Isaac de Nínive o Isaac de Siria monje, asceta, escritor, obispo, místico y teólogo nestoriano, santo de la Iglesia Ortodoxa.Nació en el actual Catar, en el golfo Pérsico. De muy joven, entró en un monasterio con su hermano, donde se hizo un gran escolástico y se ganó la simpatía del catholicós Jorge, quien lo ordenó obispo de Nínive, puesto del que abdicó tras sólo nueve meses para cobijarse en el monte Matout como anacoreta. Allí vivió en soledad muchos años, comiendo sólo tres panes a la semana con algunas legumbres crudas, algo que nunca ha dejado de sorprender a sus hagiógrafos. Prácticamente ciego y a punto de morir, se refugió en el monasterio de Shabar, donde murió con una ceguera que muchos atribuyen a su dedicación al estudio.

Los cien versos de cosas que importan

Los_cien_versos_de_cosas_que_importanEstos cien versos estudiados durante siglos por tibetanos y demás adeptos budistas contienen la esencia del camino budista tibetano. La amena explicación que ofrece Dilgo Khyentse de cada uno de los versos ilustra y amplía la sutileza de esas palabras y su aplicabilidad en nuestras vidas. Los consejos de estos dos venerable s Maestros nos ayudan a relacionarnos con dificultades tan cercanas como la soledad, la angustia, los desencuentros familiares, la competitividad laboral, la difícil convivencia con nuestro entorno o los desengaños en nuestras relaciones personales. Todas estas situaciones suponen un desafío, tanto para nosotros como para los meditadores de épocas pretéritas.

 

Dilgo_KhyentseDilgo Khyentse Rimpoché (1910-1991) fue uno de los discípulos más cercanos a Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö y uno de los últimos grandes maestros que realizó su formación completa en el Tibet.

Muchos le veían como uno de los más grandes maestros Dzogchen del siglo XX, la personificación de Padmasambhava y el maestro de muchos de los lamas importantes de la actualidad. Además de su actividad incansable impartiendo enseñanzas, Khyentse Rimpoché supervisó un programa editorial de excepción creando más de 300 volúmenes de enseñanzas.

Tras la cantidad de textos destruidos al principio de los años 60 en el Tíbet, las dificultades atravesadas por Khyentse Rinpoche para conseguir editar los textos terminaron convirtiéndose en su salvaguarda para futuras genearaciones.

La ola es el mar

la-ola-es-el-marHoy día ya no es posible hablar de Dios tal como se hacía en el s. XIX. Y he aquí un hombre que da respuestas a preguntas elementales sobre la interpretación del sentido del ser humano dentro de los sucesos evolutivos del universo. En su opinión es más que urgente interpretar nuevamente los conceptos de pecado original, sal vación, resurrección, personalidad y apersonalidad de Dios, atemporalidad y eternidad. Igualmente Jäger nos habla sobre cielo e infierno desde la perspectiva de la mística.Willigis Jäger ha fundado la Casa de San Benito en Würzburg, Alemania, dedicada a caminos de espiritualidad mística y de crecimiento personal.

Willigis_JagerWilligis Jäger teólogo benedictino representa una espiritualidad contemporánea aconfesional que proporciona a los buscadores del siglo XXI respuestas a sus preguntas perentorias.

Como Maestro Zen y de Contemplación está influenciado tanto por la mística cristiano-occidental como por el Zen oriental y, al mismo tiempo, y más allá de estas confesiones, se centra en lo que constituye la base de todos los caminos espirituales occidentales y orientales. Su entendimiento de la Sabiduría Occidental y Oriental está basado en la Philosophia Perennis que encuentra su expresión actual en una forma integrativa de pensar y actuar. Forman parte de esta visión la integración de ciencias naturales modernas y el actuar económico-político-social que se manifiesta en la práctica cotidiana.

La mística salvaje

la_mistica_salvajeAunque sean abundantes los estudios consagrados a lo largo del último siglo a la mística religiosa, ha sido muy escasa la atención prestada a aquellas formas de experiencia que, sin adscribirse a ninguna tradición religiosa particular, parecen merecer indiscutiblemente la consideración de «místicas». Una mística, pues, de difícil definición, ajena a la ortodoxia, y que Michel Hulin califica de «salvaje». Se trata de experiencias con frecuencia súbitas, inesperadas, que aparecen incluso en personas ajenas a toda preocupación religiosa: una repentina sensación de comunión espiritual con la naturaleza, la entrada en una realidad atemporal provocada por un recuerdo de la infancia en principio tal vez intranscendente, la fugaz percepción de un olor o un sabor… modalidades diversas de enfrentamiento inesperado con una realidad numinosa que procura la vivencia de un «sentimiento oceánico» ajena al universo religioso y que nos sitúa fuera de las coordenadas habituales de la realidad cotidiana. Pueden ser también experiencias inducidas por el consumo de determinadas substancias, tema que es analizado aquí con rigor y lucidez implacables.

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La sabiduría de los padres del desierto

de Anselm GrünEste libro bebe de las ricas fuentes de la espiritualidad vital de los primeros monjes cristianos. De manera maravillosa, responde a la búsqueda actual de una espiritualidad desde abajo, que no siempre ni en primer lugar dirige su mirada al cielo, sino que «comienza en nosotros, con nosotros y con nuestras pasiones». Anselm Grün consigue que esas ocultas fuentes de los primeros tiempos del cristianismo manen y corran también en nuestros días.

 

Anselm Grün (1945), es un monje y sacerdote benedictino alemán que se ha convertido en un
Anselm Grün de los autores de libros de espiritualidad más leídos hoy en día. Director de un centro de asistencia terapéutica en crisis psicológicas y vocacionales para religiosos europeos, ingresó en la abadía de Münsterschwarzach, Alemania, en 1964, tras cursar estudios de Filosofía y Teología. Después de doctorarse en Teología en Roma estudió Ciencias Económicas y Empresariales.

En 1977 fue nombrado mayordomo, esto es administrador general de la abadía.
Junto con su labor administrativa, Grün desarrolla diversas actividades de orientación psicoterapéutico-espiritual. Imparte cursos de meditación, interpretación psicológica profunda de los sueños, ayuno y técnicas contemplativas. Su trabajo se nutre de de las influencias de los místicos, los antiguos monjes del desierto, Karlfried Dürckheim, la psicología profunda de Carl Gustav Jung y, sobre todo, la doctrina de Benito de Nursia. Combinarlas en una síntesis entrañable le permite interpretar y poner al alcance del hombre moderno las enseñanzas de cristianismo, de tal forma que sus raíces se convierten en una valiosa ayuda para la vida cotidiana. A lo largo de los años, Grün se ha convertido en consejero y compañero espiritual de muchos directivos de empresa.

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Enamorarse de Dios

Enamorarse de DiosUn rasgo significativo de la conciencia moderna es la preocupación por el mundo interior, lo que Bernard Lonergan llama el «desplazamiento hacia la interioridad» y con ello un vivo interés por la meditación y el misticismo. Pero en la experiencia religiosa, escribe el autor de esta obra, la meditación es fundamentalmente un saborear el enamoramiento incondicional y sin restricciones. Esto significa que lo que confiere carácter religioso a la meditación es la dimensión del amor. Se trata aquí de un amor que brota desde lo más hondo del espíritu, del centro mismo del alma, del núcleo del ser donde el hombre es auténtica y plenamente tal. No es un amor perfecto sino un amor en continuo desarrollo, un amor abierto e ilimitado. Así como la mente humana tiene una infinita capacidad para hacer preguntas, así también es infinita la capacidad del corazón humano para amar, a través de la oración, a Dios y suscitar su ayuda. Perseverar en la búsqueda de esa sabiduría mística conduce no solo a una honda paz interior, sino también a esa paz del mundo a la que ardientemente aspiran en todas partes los seres humanos.

William JohnstonWilliam Johnston, nacido en Belfast, 1925, Este sacerdote jesuita, estudió en Liverpool y en la Universidad Nacional de Irlanda, luego se unió a la Orden de los jesuitas y en 1951 se trasladó a Japón, lugar donde ha residido desde entonces. Es doctor en teología mística por la universidad de Sofía, Tokio, y ha realizado además estudios específicos sobre budismo, participando activamente en el diálogo entre el budismo Zen y el cristianismo.

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